Clase 2: El olivo amado de Dios 9-11

La preocupación de Pablo y los privilegios de Israel (9,1-5)

(1). La preocupación de Pablo (9,1–3)

El inicio de la nueva subsección se expresa con un intenso y continuo sufrimiento (pathos), ya que Pablo confiesa su gran tristeza y el sufrimiento constante en su corazón por sus compatriotas judíos. Por ellos estaría dispuesto incluso a ser anatema (o separado) de Cristo, él que apenas ha sostenido que nada ni nadie podrá separar a los creyentes del amor de Dios en Cristo (8,39), tal es el vínculo que lo une a su pueblo. Por su parte, así comenta Juan Crisóstomo el contraste entre 8,39 y 9,3: “¿Qué dices, Pablo? ¿De estar separado de Cristo? ¿De tu amado? De aquel de quien ni el reino, ni la gehena te habían separado, ni cosas vistas, ni cosas pensadas, ni ninguna otra realidad, ¿de este ahora estás pidiendo ser anatema?” (Ad Romanos 60,16,1).

9,1-5

Dos traducciones son posibles en el v. 5: O “el Mesías (Cristo), quien es Dios sobre todas las cosas, bendito por los siglos”; o “el Mesías (Cristo). Que aquel que es Dios sobre todas las cosas sea bendito por siempre”.

En estos vv. 1–5 se establece el escenario para el desarrollo de este extraordinario argumento. Hablando de un modo personal, Pablo contrasta las prerrogativas de Israel con su dilema. Habiéndosele prometido tanto (vv. 4–5), Israel se encuentra bajo maldición y desvinculado de Dios como consecuencia del Evangelio. La tensión suscitada por esta situación dirige el argumento de estos capítulos.

En estos cinco primeros versículos se ponen de relieve que Pablo estaba hondamente preocupado por las cuestiones que trata en estos capítulos. Esta sección revela un hecho sobre Pablo que olvidamos con facilidad: el apóstol era judío y jamás perdió su sentido de identidad ni su amor por sus compatriotas judíos. (Moo y otros). En el v. 1 acentúa fuertemente la sinceridad de su preocupación. Expresa su afirmación de manera positiva —“Digo la verdad en Cristo”— y negativa —“No miento”— y añadiendo el testimonio de su conciencia como una realidad confirmada por el Espíritu Santo.

 ¿Por qué una afirmación tan enérgica de veracidad? Probablemente porque Pablo sabe bien que muchos de sus conciudadanos judíos albergan dudas sobre su lealtad y patriotismo. Puesto que Dios le había utilizado para introducir a muchos gentiles al pueblo de Dios, un buen número de judíos consideraba que Pablo era un traidor y alguien que había perdido cualquier afecto natural por su pueblo.

 Esto Pablo lo niega. De hecho, el apóstol experimenta “una gran tristeza y […] un continuo dolor” (v. 2). El apóstol nunca menciona explícitamente lo que le ha llevado a una pena tan profunda. Algunos intérpretes modernos, convencidos de que Pablo cree que Israel se salva a través de su pacto con Dios, opinan que el dolor del apóstol está motivado por la negativa de Israel a extender sus privilegios a los gentiles (hay más detalles al respecto en la sección “Significado contemporáneo”). Sin embargo, lo que Pablo afirma en el versículo 3 muestra que el problema es más esencial: ¡Israel no es salvo!

 Al plantearse “ser maldecido y separado de Cristo por el bien de mis hermanos, los de mi propia raza", Pablo da a entender que Israel está bajo juicio. En su negativa a aceptar a Jesús como Mesías y el cumplimiento del divino plan de la redención para ellos, la mayoría de los judíos se han apartado del pueblo de Dios y de la salvación que promete a su pueblo. La palabra griega que se traduce como “maldecido” es anathema, un término transliterado en español (anatema) que denota a alguien que es excomulgado. En el Nuevo Testamento, se refiere a una persona excluida del pueblo de Dios y que está bajo sentencia de condenación (ver 1Cor 12,3; 16,22; Gal 1,8-9).

A muchos intérpretes les perturba la idea de que Pablo pudiera desear realmente ser condenado para salvar a su pueblo. Por tanto, algunos se aferran al hecho de que el verbo griego que se utiliza en la primera parte del v. 3 está en tiempo imperfecto para sugerir que lo único que Pablo quiere decir es que solía orar de este modo, indica su profundo amor por sus compatriotas. Si pensaba o no que Dios podía concederle su petición simplemente no se contempla.

EXEGESIS de 9,1-5

[1–3] 1 Hablo la verdad en Cristo, no miento; mi conciencia me lo confirma por el Espíritu Santo (2Cor 1,23; 11,10; 1 Tim 2,7); 2 tengo gran tristeza y angustia incesante en mi corazón. 3 Porque desearía ser yo mismo maldito y separado de Cristo por amor a mis hermanos y hermanas, mi propia carne y sangre (Ex 32,32).

La profundidad de la preocupación de Pablo se expresa ya en estas líneas iniciales, especialmente cuando se leen en estrecha conexión con la conclusión elevada del capítulo 8. El v.1 consiste en tres afirmaciones separadas sobre la fiabilidad de lo que sigue: (Gaventa 2023, 268-9).

Estoy diciendo la verdad en Cristo

No estoy mintiendo

Mi conciencia me confirma en el Espíritu Santo

Aunque Pablo en otros lugares utiliza expresiones propias similares a cada una de estas declaraciones (2Cor 1,12; 7,4; 11,3; 12,6; Gal 1,20), en ningún otro lugar aparecen todas juntas. El hecho de que estas otras expresiones de veracidad ocurran en Gálatas y 2 Corintios, cartas en las que la autoridad de Pablo está bajo ataque, puede subrayar la gravedad de la preocupación de Pablo aquí. Referencias paralelas a Cristo y al Espíritu Santo al final de la primera y tercera afirmaciones aumentan el efecto de esta compleja declaración, motivando a la audiencia a aceptar lo que Pablo está a punto de decir. Sin embargo, aquí hay más en juego que puro emoción. Al situarse en Cristo y en el Espíritu Santo, Pablo conecta lo que está a punto de decir con su lenguaje abarcador en el capítulo 8 sobre el amor de Cristo y la obra del Espíritu. Pablo no habla de alguna "verdad en Cristo", como si hubiera dos verdades, una que pertenece a Cristo y otra que está fuera de Cristo. (No hay “hechos alternativos.”) Él habla como uno que es “en Cristo”. Nota 3

Ubicándose "en Cristo" y su conciencia "en el Espíritu Santo", Pablo se identifica desde el principio de esta discusión como uno que pertenece a Cristo y al Espíritu. Esa ubicación es primordial para Pablo, como se hace evidente en las primeras palabras de la carta ("esclavo de Cristo Jesús"). Tiene primacía incluso sobre su relación física con Israel, y es desde esa ubicación en Cristo que considera la relación entre Dios y los israelitas, su pueblo.[1]

Pablo ahora anuncia que podría desear para sí mismo (“yo mismo”) ser separado de Cristo por el bien de “mis hermanos y hermanas, mis parientes físicos.” La severidad de esta declaración se hace clara a la luz del anuncio de Pablo de anatema en otro lugar sobre aquellos que no aman a Jesús (1 Cor 16,22) y sobre aquellos que predican “otro” evangelio (Gál 1,8). Sin embargo, apenas unas líneas antes, Pablo ha declarado, en un lenguaje que deja poco espacio para la ambigüedad, que nada puede separar “nosotros” del amor de Dios en Cristo Jesús. El contraste entre esa insistencia y la presente declaración del deseo propio de Pablo difícilmente puede ser accidental, incluso si los verbos difieren.

Con el final del v. 3, la razón de esta efusión se hace evidente: "hermanos y hermanas, mis parientes físicos". Dada la utilización ubicua por parte de Pablo del lenguaje familiar para construir o al menos apoyar las conexiones entre los creyentes (como en, por ejemplo, Rom 1,13; 7,1, 4; 8,12. 29), el término adelphoi no señala inicialmente el tema en cuestión. Los gentiles también son dirigidos como "hermanos y hermanas" (por ejemplo, 1Cor 1,10; 2Cor 1,8; Gal 1,11; 1 Tes 1,4). Es con syngenoi ("familia") y kata sarka ("físico") que la fuente de esta efusión de angustia se hace visible. Lo que precisamente impulsa la profunda preocupación de Pablo no lo estipula. Anteriormente en la carta, rechazó la deducción de que la falta de fe de algunos judíos socava la propia fidelidad de Dios (3,3), y esa forma de expresarse proporciona una pista sobre el propósito de Pablo en estos capítulos.

 

(2). Los privilegios de Israel (9,4–5)

[4-5] 4 Ellos son israelitas, y a el Cristo, que está por encima de todo, Dios bendito por los siglos. (ellos pertenecen la adopción, la gloria, los pactos, la entrega de la ley, el culto y las promesas (Ps 147,19; Hch 3,25; Heb 9,1); 5 a ellos pertenecen los patriarcas, y de ellos, según la condición humana, procede el Mesías (Cristo), quien está por encima de todo, Dios bendito por los siglos. Amén (Ps 147,19; Hch 3,25; Heb 9,1).

Los parientes son "israelitas”. Pablo rara vez usa este término, que aparece de nuevo en Rom 11,1 y en otros lugares en las cartas de Pablo solo en 2Cor 11,22.[2] La elección de "israelitas" en lugar de "judíos" (como anteriormente en Rom 1,16; 2,9–10, 17. 28–29; 3,1, 9. 29) es coherente con la discusión de Israel que sigue, así como con los dones históricos a Israel enumerados en el resto de este versículo.

El uso del término transmite un vínculo con Israel en su relación con Dios. Además, a diferencia de "judío", que es utilizado tanto por los de adentro como por los de afuera (por ejemplo, Marcos 7,3; Hechos 10,22; Plutarco, Ant. 3.1; Epicteto, Diatr. 1.11.12–13), "israelita" es una designación que los judíos utilizan para sí mismos (por ejemplo, Juan 1,47; Hechos 2,22; Josefo, Ant. 3.189).

Inmediatamente, Pablo describe a los israelitas con una lista de dones característicos de este pueblo. Un solo pronombre relativo vincula los seis primeros elementos con los israelitas: adopción, gloria, alianzas, entrega de la ley, culto, promesas. La conexión entre cada uno de estos elementos y los israelitas es significativa, aunque en varios casos el camino es tortuoso.

La palabra introductoria, “adopción” (huiothesia), pone el énfasis desde el principio en la iniciativa de Dios; la adopción refleja una decisión y una acción del padre adoptivo. Identificar a los israelitas como adoptados es peculiar, ya que el término no aparece en la LXX, aunque en numerosas ocasiones se hace referencia a Israel como “hijo(s)” de Dios (por ejemplo, Éxodo 4,22; Dt 8,5). El uso de “adopción” en lugar de “filiación” sitúa a los israelitas junto a los adoptados en 8,15. 23, y todos ellos (israelitas y no israelitas) siguen a Cristo, el “primogénito”, el “Hijo” (8,29, 32), aunque Cristo provenga físicamente de ellos (v. 5).

Los cinco elementos que siguen a la adopción son también dones o atributos que Dios otorga a Israel. Es necesario especificar que esa “gloria” pertenece a los israelitas. No se trata, en primer lugar, de la gloria humana, aunque hay una gloria otorgada por Dios (como en 8,17. 18). En Romanos, la “gloria” se ha asociado en gran medida con la propia gloria de Dios, como en la referencia en 1,23 a la “gloria del Dios inmortal”, y en 6,4, donde se dice que Cristo resucitó de entre los muertos por la “gloria del Padre”. Esto es coherente con las nociones de gloria divina en las Escrituras de Israel, donde la gloria de Dios es la presencia de Dios con ellos y entre ellos (por ejemplo, Éxodo 15,6-7; 24,16; Sal 56,6 LXX; Is 30,27-33; Bar 4:24; 5,6-7. 9).

“Alianzas” (diathēkai) es inusual por su uso en plural. No obstante, la historia de Israel incluye varias alianzas: con Noé (anterior a Israel en sentido estricto, pero narrado en la historia de Israel; véase Gen 6,18; 9,9), con Abraham (Gen 15,18-20) y con Moisés (Éxod 31,16-18; 34,10).

“Dar la ley” es una expresión que solo aparece aquí en Pablo (cf. 2Mac 6,23; 4Mac 5,35; 17,16; Josefo, Ant. 3.287; 3.320; Filón, Abraham 1.5; Moisés 2.2). “Culto” (latreia) y el verbo relacionado “servir” (latreuō) se refieren particularmente, pero no exclusivamente, al servicio cultual (1,9. 25; 12,1; Fil 3,3).

La última palabra de esta secuencia, “promesas” (epangeliai), subraya aún más la orientación divina de esta serie, ya que la promesa se identifica de manera obvia y explícita con la acción de Dios. En Romanos 4, la promesa caracteriza la interacción de Dios con Abraham y su descendencia (4,14. 16. 20. 21; y véase 9,8). Más adelante, en la culminación de la carta, Pablo identifica la llegada de Jesucristo como la confirmación de las promesas de Dios a los antepasados de Israel (15,8).

Un pronombre relativo destaca también a los patriarcas (v. 5): “a ellos pertenecen los patriarcas, y de ellos, según la condición humana, procede el Mesías (Cristo), quien está por encima de todo, Dios bendito por los siglos. Amén”.

Quizá lo más importante es que, en 11,28, Pablo insistirá en que la parte endurecida de Israel sigue siendo amada por causa de “los padres”, y en 15,8 identificará el servicio de Cristo con la confirmación de las promesas hechas a “los padres”. Al identificar a “los patriarcas” o “los padres” como uno de los atributos de Israel, Pablo vuelve a subrayar los dones de Israel. Lo explicará con detalle en las líneas siguientes: Abraham e Isaac no son los padres de Israel en virtud de sus propias acciones, sino por el don de Dios. Dado que Cristo no se describe como “suyo”, sino como “de ellos” en un sentido físico, surge la posibilidad de que Pablo esté argumentando contra aquellos judíos que no reconocen a Jesús como el Mesías de Dios.

Conclusión: los privilegios de Israel vv. 4-5a. La lista de privilegios otorgados por Dios a los judíos comienza por ser Israelitas y llega hasta Cristo según la carne (vv. 4-5a). Serán precisamente el primero y el último privilegio los que captarán la atención de las demostraciones siguientes. Y es indicativo que en la cima de los privilegios de Israel se coloque a Jesús, evocando la pertenencia al linaje de David del mismo Hijo de Dios (cf. Rom 1,3). El inicio se cierra con una breve bendición que puede expresarse de dos maneras: aludiendo a Cristo que es Dios sobre todas las cosas, bendecido por los siglos, amén; o refiriéndose a Dios, distinguiéndolo de Cristo. De hecho, dado que la bendición de 9,5 retoma, de manera indirecta, la del Sal 40,14 LXX. Ya en la tesis general de Rm 1,16-17, a la que nos referimos, hemos encontrado una expresión del apóstol: “No me avergüenzo del evangelio” corresponde en positivo a “me glorío del evangelio”. (“Bendito el Señor, Dios de Israel, por los siglos y para los siglos”. (“Bendito sea el Señor, Dios de Israel, desde los siglos y por los siglos. Amén, amén”) es preferible considerarla como dirigida a Dios. Por otro lado, en las cartas autógrafas, Pablo nunca atribuye a Jesús el término theos (Dios), subrayando que es el Hijo de Dios.