Tema 11: Himno conclusivo: los insondables designios e inescrutables caminos de Dios (Rom 11,33-36).

1. El hilo del argumento paulino en Rom 11,25-32

2. La insondable sabiduría de Dios. El himno: Rom 11,33-36

Tres exclamaciones (11,33)

Tres preguntas (11,34–35)

Bendición en tres partes (11,36)

3. Cuestiones teológicas: creando vínculos

4. Algunas aplicaciones para la actualidad

 

 

1. El hilo del argumento paulino en Rom 11,25-32

Retomando el momento de la advertencia de Pablo a los gentiles mediante la alegoría del olivo, después de advertir a su audiencia gentil de que su arrogancia no contribuye a la sana convivencia, Pablo revela un misterio: todo Israel («el resto» y «el remanente») será salvo. La razón en la que se apoya su afirmación es que el llamado y los dones de Dios son irrevocables (11,25-32).

La revelación del misterio de la misericordia de Dios conduce a la última unidad de este capítulo, con un himno conclusivo, Pablo describe: los insondables designios e inescrutables caminos de Dios (Rom 11,33-36). La secuencia del argumento paulino es la siguiente:

La revelación del misterio de Israel (11,25–32)
El misterio (11,25–27)
Fórmula de revelación (11,25a)
El endurecimiento temporal de Israel (11,25b)
La salvación de todo Israel (11,26a)
Confirmación de las Escrituras (11,26b–27):

¿Qué citas del AT? ……………

Israel dentro del plan de Dios (11,28–32)
Enemigos, pero amados (11,28)
El llamado irrevocable de Dios (11,29)
Así como los gentiles fueron desobedientes y recibieron misericordia (11,30)
Así Israel ha sido desobediente para recibir misericordia (11,31)
El papel de la desobediencia en el plan de Dios (11,32)

 

1. 2.     La insondable sabiduría de Dios. El himno (11,33–36)

 

Tres exclamaciones (11,33)

Tres preguntas (11,34–35)

Bendición en tres partes (11,36)

 

Rom 11,33–36

³³ ¡Qué abismo de riqueza, de sabiduría y de ciencia hay en Dios! ¡Cuán insondables son sus designios e inescrutables sus caminos! 

³⁴ En efecto, ¿quién conoció el pensamiento de Señor?; ¿quién fue su consejero?; ³⁵ ¿quién le dio primero, que tenga derecho a la recompensa? 

³⁵ Porque todas las cosas provienen de él, y son por él y para él. ¡A él la gloria por los siglos! Amén.

 

Rom 11,33-36: HIMNO FINAL (doxología)

No es raro referirse a 11,25–32 como la conclusión de Romanos 9–11, pero esa designación pasa por alto el verdadero final de estos capítulos, que no es la salvación escatológica de todo Israel ni siquiera la anticipación de la misericordia divina para todos. Los comentarios de Pablo sobre Dios e Israel (y los gentiles) culminan con esta extensa palabra de alabanza que sigue inmediatamente al v. 32 sin introducción ni transición.[1]

Este “estridente coro de voces escriturales” (Wagner 2002, 301) refleja una amplia gama de textos de sabiduría judía y apocalípticos (por ejemplo, Job 5,9; Sab 1,1–10; 18,4–6; Sab 17,1; 2Bar. 14,8–10; 1En. 93.11–14; 1QH 15.26–32). El v. 34 cita Isaías 40,13 LXX, y el v. 35 parafrasea Job 41,3. El lenguaje del v. 36 recuerda los sentimientos estoicos (por ejemplo, Marco Aurelio, Meditaciones 4.23), así como pasajes en Filón (Querubines 125–127).

Los estudiosos a menudo categorizan estos versículos como un himno, citando su organización en tres estrofas (vv. 33, 34–35 y 36), el uso de tríadas (riquezas, sabiduría y conocimiento; las tres preguntas de los vv. 34–35; y las tres frases preposicionales en el v. 36a), la repetición de pronombres para Dios y la doxología final. Algunos lo consideran un himno de la sinagoga que Pablo pensó apropiado para el contexto (E. Johnson 1989, 164–74), mientras que otros consideran que ha sido significativamente modificado (Jewett, Romans, 713–14) o quizás compuesto por el propio Pablo (Moo, Romans, 759).

Aunque las semejanzas con otros textos judíos son indiscutibles, y aunque Pablo pudiera haber conocido estas líneas o haberlas encontrado juntas en otro lugar, la cuestión más interesante no es dónde encontró Pablo estas líneas, sino lo que hacen aquí. Pelagio vio en ellas la alabanza de Pablo al misterio que se le había revelado, sin embargo, Pablo no hace ninguna afirmación aquí sobre su propio conocimiento. Entre los textos citados como similares a este pasaje se encuentra 1QH 15.26–32, que celebra la posición singular de Dios y su juicio:

¿Quién como tú, Señor, entre los dioses?

¿Quién como tu verdad?

¿Quién, ante ti, es justo cuando es juzgado?

No obstante, curiosamente estos versículos están precedidos por afirmaciones específicas de que, quien esta hablando ha sido receptor de la revelación de Dios:

Te doy gracias, Señor, porque me has enseñado tu verdad, me has hecho conocer tus maravillosos misterios, tu bondad con los hombres pecadores.[2]

Aunque Romanos 11,25 supone que Pablo ha sido el receptáculo de la revelación, no destaca ese hecho para celebrarlo. Más aún, hay una brecha entre el misterio específico al que Pablo se refiere en el v. 25 y la descripción amplia de los vv. 33–36. Lo que se ha revelado a Pablo es sumamente significativo, sin embargo, es solo un fragmento de la “abundancia y sabiduría y conocimiento” de Dios. Como indica 8,19–22, incluso la salvación de todo Israel es solo un fragmento del horizonte cósmico de la redención de Dios.

Numerosos elementos en estas líneas recuerdan elementos importantes en la carta. La cuestión de la abundancia recuerda la abundancia que los gentiles (“el mundo”) han recibido a través de la sentencia del “resto” de Israel, así como la propia abundancia de misericordia de Dios en 9,23 (“la riqueza de su gloria”; véase también 2,4, “tesoros de bondad”). El reconocimiento elaborado de la anchura de Dios y la imposibilidad del conocimiento humano contrasta con la negativa de los humanos a reconocer incluso la mínima parte de la realidad de Dios que se les da a conocer (1,18–32).

La celebración de la alteridad de Dios también recuerda 8,18–30, donde Pablo habla de un tiempo presente de sufrimiento alimentado por la esperanza confiada de que el futuro previsto por Dios para la creación es inconmensurablemente más grande de lo que los humanos pueden imaginar o expresar. El “todo” o “todas las cosas” de 8,28 vuelve aquí en la afirmación de que "todas las cosas" son de Dios, por Dios y para Dios (Tobin 2004, 378–79; y véase 1Cor 8,6).[3]

Tanto si estos versículos formaban ya parte de un himno antes de la redacción de esta carta como si no, en este contexto indudablemente cumplen una función hímnica en su convocatoria a pleno pulmón a los oyentes romanos para unirse a la celebración de la gloria de Dios, tanto oculta como manifiesta. Con el “¡Amén!” Febe puede nuevamente provocar la alabanza, la aprobación y el acuerdo de los oyentes romanos con todo lo que Pablo ha dicho sobre la manera como Dios ha tratado con Israel y con los gentiles.

v. 34-35. ¿quién conoció el pensamiento de Señor?; ¿quién fue su consejero?; ¿quién le dio primero, que tenga derecho a la recompensa?

Después de las tres exclamaciones y preguntas, Pablo concluye con una bendición tripartita: Porque todas las cosas vienen de él, existen por medio de él y son para él. A él sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén (11,36). Pablo emplea un lenguaje similar en 1Cor 8,6: “Pero para nosotros hay un solo Dios, el Padre, de quien proceden todas las cosas y para quien existimos, y un solo Señor, Jesucristo, por medio de quien son todas las cosas y por medio de quien existimos.” Pero mientras que, en el texto de 1Corintios, Pablo presenta a Cristo como el agente de la obra creativa de Dios, aquí habla de Dios: Dios es el origen, Dios es el agente y Dios es el fin de todo lo que sucede. La única respuesta apropiada, entonces, es dar gloria a Dios, incluso cuando no se comprende la magnitud completa del plan de Dios.[4]

Comentando el texto había que tomar posiciones sobre varias cuestiones, incluyendo el referente de todo Israel y las implicaciones escatológicas para todas las personas. Pero los vv. 33–36 ponen un velo sobre todo eso, recordando a todos los lectores de Pablo, tanto antiguos como modernos, que nadie conoce la mente de Dios. Una cosa es anunciar que la acción de Dios en Jesucristo para la recuperación de la humanidad del Pecado y de la Muerte ha comenzado y que la acción de Dios de ninguna manera socava el compromiso de Dios con el pueblo histórico de Israel. Otra cosa muy distinta es elaborar un calendario o afirmar conocer cómo y cuándo tiene lugar el triunfo de Dios. Sería realmente extraño que Pablo afirmara que tiene el "plan" completo, y aún más extraño que los intérpretes de Pablo afirmaran su control sobre el texto.

Lo que se puede decir con seguridad es que Pablo ahora ha abordado la cuestión que quedó abierta al final de Rom 8: ¿Pueden los humanos lograr lo que es imposible para los poderes anti-Dios? ¿Pueden separarse del amor de Dios en Cristo Jesús? Específicamente, ¿incluye el “nosotros” de ese pasaje a todo Israel? En su extensa respuesta a la pregunta, Pablo no solo afirma la relación de Dios con Israel, sino que también vuelve a plantear la cuestión como un interrogante sobre—o una confrontación con—la presunción de los cristianos gentiles de conocer la voluntad de Dios.

1. Cuestiones teológicas: creando vínculos

Romanos 9–11 es el ámbito de debate más extenso de Pablo sobre Israel, como se evidencia por su uso de “Israel”.[5] Once de los diecisiete usos de “Israel” en los escritos paulinos se encuentran en estos tres capítulos, los otros seis son 1Cor 10,18; 2Cor 3,7. 13; Gal 6,16; Ef 2,12; y Fil 3,5.

En nuestro estudio de estos capítulos, hemos visto que, aunque la discusión de Pablo sobre Israel comienza con un lamento sobre el fracaso de la mayoría de su pueblo en aceptar el evangelio (9,1–5), y concluye con la revelación del misterio de que “todo Israel será salvo” (11,25–27). Para llegar a esta conclusión, sin embargo, fue necesario que Pablo demostrara que no es la palabra de Dios la que ha fallado, sino Israel quien ha fallado en obedecer la palabra de Dios. Para explicar cómo ocurrió este fracaso, Pablo argumentó que Israel buscaba su propia justicia en lugar de la justicia de Dios. En consecuencia, en el momento presente ha venido una “endurecimiento” sobre Israel, de modo que no puede entender.

Para explicar cómo surgió este fracaso, Pablo argumentó que Israel buscó su propia justicia en lugar de la justicia de Dios. En consecuencia, en el presente ha llegado a Israel un “endurecimiento” que le impide entender. Sin embargo, hay un resto fiel de Israel, preservado por la gracia de Dios, que ha atendido la palabra de Dios. Este resto pertenece a un pueblo que Dios ha llamado no solo de entre los judíos, sino también de los gentiles (9:24–25). Aunque Pablo no identifica a este pueblo como la “iglesia” (ekklēsia), una palabra que no aparece en Romanos excepto en 16:1, 4, 5, 16, 23, no es irrazonable suponer que él los identificaría así si se le preguntara. A la luz de esto, planteo la siguiente pregunta: ¿Cómo entiende Pablo la relación entre Israel y este pueblo que Dios ha llamado, la iglesia?[6]

La comprensión que tiene Pablo de la iglesia, y mucho menos su comprensión de la relación de la iglesia con Israel es complicada. Dadas las limitaciones de espacio, aquí solo podremos presentar algunas observaciones conclusivas.

El Remanente de Israel, pertenece por nacimiento al árbol de Israel; no ha sido cortado pertenece a un pueblo al que Dios ha llamado de entre gentiles y judíos, la iglesia.

Los Gentiles han sido injertados en el árbol de Israel pertenecen a un pueblo al que Dios ha llamado de entre gentiles y judíos, la iglesia.

El Resto de Israel pertenece por nacimiento al árbol de Israel; ha sido cortado será re-injertado en el árbol al que pertenece por nacimiento, o naturaleza.

Cuatro tesis sobre la comprensión de Pablo acerca de Israel y la iglesia. Enfatizo las palabras “comprensión de Pablo” si nos centramos en el significado histórico de Rom. 9–11. Más adelante, se sugieren algunas aplicaciones de estas tesis para la actualidad.

1. La iglesia no es el nuevo Israel. No hay lugar en Romanos 9–11 ni en ninguna otra parte de los escritos de Pablo donde el apóstol equipare a Israel con la iglesia. Israel se refiere a un pueblo histórico con un pasado, un presente y un futuro. La iglesia se refiere al pueblo escatológico de Dios que ya ha hecho su aparición y que encontrará su plenitud cuando todo Israel sea salvo. En ese momento, Israel y la iglesia convergerán.

2. El Israel histórico sigue siendo el pueblo de Dios. Aunque Israel no haya creído en el evangelio, Israel sigue siendo el pueblo de Dios, ya que el llamado y los dones de Dios son irrevocables. Negar el estatus de Israel como pueblo de Dios (aquí me refiero al pueblo judío más que al estado moderno de Israel) es poner en duda la fidelidad y la rectitud de Dios.

3. Aunque los creyentes gentiles han sido injertados en Israel, no son israelitas. Para Pablo, los miembros gentiles de las congregaciones que él llama “las iglesias de Dios” pertenecen al pueblo histórico de Israel. Sin embargo, esto no significa que se hayan convertido en judíos ni que hayan reemplazado al pueblo judío. Pablo insiste en que los gentiles deben mantener su propia identidad en lugar de adoptar una identidad judía. Pero por la gracia de Dios, a los gentiles se les ha dado un lugar en el árbol que es Israel.

4. Israel y la iglesia se sobreponen/intercalan. La iglesia no es Israel, y Israel no es la iglesia. Pero hay una superposición entre Israel y la iglesia que no implica que uno abarque al otro. Debido al remanente creyente y a aquellos gentiles que han sido injertados en Israel, algo de la iglesia reside en Israel, y algo de Israel reside en la iglesia.

 

1. 4.     Algunas aplicaciones de estas tesis para la actualidad.[7]

Estas observaciones han intentado resumir cómo Pablo comprendía la relación entre Israel y la iglesia en su época, tienen implicaciones para el cristianismo y el judaísmo contemporáneos, cuyas circunstancias han cambiado mucho desde la época de Pablo. Mencionamos tres puntos desde la perspectiva de un cristiano creyente con la esperanza de que fortalezcan las relaciones entre judíos y cristianos.

En primer lugar, el pueblo judío sigue siendo el pueblo de la alianza de Dios, elegido por la elección divina; Dios no los ha repudiado ni lo hará. En segundo lugar, aunque los cristianos a veces se refieren a la iglesia como el nuevo Israel, se debe tener cuidado al emplear esta expresión. Si se entiende que significa que la iglesia está arraigada en Israel, entonces esta denominación puede tener algún valor para los cristianos. Pero si se entiende que significa que la iglesia ha "reemplazado" al pueblo histórico de Israel, se está afirmando más de lo que Pablo sostiene. En tercer lugar, la continua existencia de Israel en el pueblo judío es un misterio de Dios con el que los cristianos deben enfrentarse, un misterio de elección divina que debería recordar a los cristianos sus orígenes y excluir toda tentación hacia cualquier tipo de antisemitismo y fanatismo de cualquier índole. A la manera de Dios (no a la nuestra), en el tiempo de Dios (no en el nuestro), con la sabiduría de Dios (no la nuestra), todo Israel será salvado.

 

5. Mensaje para nosotros hoy[8]

Interpretación contemporánea…

La imaginería del olivo que Pablo utiliza en esta sección enseña dos verdades teológicas que tienen una relevancia práctica considerable. Aprendemos algo sobre la naturaleza del pueblo de Dios y sobre la doctrina de la seguridad eterna. La imaginería del olivo y el pueblo escogido de Dios. Estos versículos nos enseñan algo importante sobre la naturaleza del pueblo de Dios.

Hemos de tener cuidado de no extraer más teología de las analogías de lo que sería justificado (una práctica muy común entre los intérpretes de la Biblia). Sin embargo, hasta aquí está claro: hay un solo olivo. ¿Qué representa exactamente el olivo? Muchos afirman que representa a Israel y, como ya hemos visto, en ocasiones el Antiguo Testamento utiliza el olivo para representar a Israel. Sin embargo, el lenguaje que utiliza Pablo en este párrafo de «injertar» y «desgajar» parece estar haciendo referencia a la salvación. Esto sugiere que hemos de modificar un poco la identificación de los distintos elementos: el olivo representa el «verdadero Israel», el «Israel dentro de Israel» que se describe en 9,6. En un movimiento que se anticipa en 9,24–26, donde Pablo afirma que tanto gentiles como judíos han sido «llamados» por Dios y por ello han llegado a ser su pueblo, el apóstol muestra que los gentiles que han sido salvos forman también parte de este «verdadero Israel». Por consiguiente, en última instancia, la imaginería del olivo muestra que hay un solo pueblo de Dios. Las raíces del árbol están sembradas en suelo veterotestamentario. Tales raíces son los patriarcas, a través de los cuales Dios actuó para llamar un pueblo para su nombre. El pueblo de Dios del Antiguo Testamento procedía casi íntegramente de la nación de Israel (aunque con notables excepciones, p. ej., Rahab, Rut, Urías).

Pero ahora, al final de los tiempos, Dios extiende su Gracia e invita a los gentiles a unirse a su pueblo sobre la misma base que los judíos. Al mismo tiempo, esta nueva era de la historia de la salvación pone también de relieve con mayor claridad el objeto de fe para este pueblo: no se trata simplemente de Dios, sino del Dios que es «tres en uno».

Es ahora necesario tener fe en Cristo, el portador de la salvación. Sin embargo, la imaginería de Pablo deja claro que el final de los tiempos no dio a luz a un nuevo pueblo de Dios. Más bien al contrario, los gentiles se unen al pueblo de Dios ya existente, «el verdadero Israel». Desde esta perspectiva, pues, vemos lo erróneo de la extendida idea de que la Iglesia ha «sustituido» a Israel. El Nuevo Testamento llama «Israel» a la comunidad de fe, la Iglesia. Sin embargo, este pueblo está formado por gentiles y judíos indistintamente. No cabe duda de que, por tanto, la Iglesia no puede sustituir al Israel creyente. Pero tampoco al Israel incrédulo, puesto que los dos pertenecen a categorías distintas. Los judíos no creyentes forman parte, por nacimiento, del Israel nacional y nada puede cambiar este hecho. Pero la Iglesia es una entidad espiritual, formada por personas de todas las naciones, lo cual incluye a Israel.